Отец Мухаммада Абдаллах, умер до дня рождения сына, а мать Амина умерла когда ему исполнилось всего лишь шесть лет. Мухаммад воспитывался сначала своим дедушкой Абд аль-Мутталибом, а затем - своим дядей Абу Талибом. Рождение Посланника Аллаха (с.а.с.) вошло в историю Ислама под названием «Мавлид ан-Набий». Рождение Пророка (с.а.с.) сопровождалось явлениями указывавшими на то, что это был необыкновенный ребенок. Его мать не испытала никаких болей во время родов. В момент его появления на свет, небо всей окрестности озарилось необыкновенным светом. Амина говорила: «Когда я родила его, из моего чрева вышел свет, озаривший собой дворцы Шама.

С юных лет Мухаммад (с.а.у.) отличался исключительным благочестием и набожностью, веруя в Единого Бога. Сначала он пас стада, а затем стал учувствовать в торговых делах своего дяди Абу-Талиба. Он становился известным, люди его любили и в знак уважения за набожность, честность, справедливость и рассудительность одарили почетными прозвищем Ал-Амин (Заслуживающий доверия). Позднее он вел торговые дела состоятельной вдовы по имени Хадиджа (да будет доволен ею Аллах). Мухаммад произвел на неё такое впечатление, что она предложила ему женится на ней. Он согласился. Хадидже было 40 лет, и она была на 15 лет старше его. Однако несмотря на разницу в возрасте, они жили счастливой жизнью. И хотя в те времена полигамия среди арабов была обычным явлением, Пророк (с.а.у.) не брал себе других жен, пока жива была Хадиджа (Да будет доволен ею Аллах)

Всевышний Аллах внушил Пророку Мухаммаду (с.а.у.) любовь к одиночеству. И он по обыкновению своему удалялся в горы, окружавшие Мекку, и надолго уединялся там, размышляя о Боге. Иной раз его затворничество длилось несколько дней. Особенно ему полюбилась пещера Хира на Джабаль ан-Нур. - гора Света, величаво возвышающаяся над Меккой. В одно из таких посещений, пришедшееся на месяц Рамадан 610 года, с Мухаммадом (с.а.у.), которому было в то время около сорока лет, случилось нечто такое, что полностью изменило всю его жизнь. В нахлынувшем внезапно видении перед ним предстал ангел Джибриил и, указав на явившиеся извне слова, велел произнести их. Мухаммад сказал, что неграмотен, а посему не сможет прочитать этих слов. Но ангел продолжал настаивать и Мухаммаду (с.а.у.) открылся смысл этих слов. Ему надо было передать их остальным людям. Таким вот образом и ознаменовалось Перове откровение из Корана. После этого видения Пророк (с.а.у.) на протяжении некоторого времени не получал никаких откровений и подвергался мучительнейшим испытаниям. Затем после двух лет послания появились вновь и не прекращались всю его жизнь. Первыми обращенными в Ислам были его жена Хадиджа, его двоюродный брат Али и его друг Абу Бакр.

Пройдя через колоссальные испытания, смерть жены и друзей, покушения и Переселение в Медину, и наконец через битвы с язычниками Пророк (с.а.у.) стал правителем Мекки и в дальнейшем овладев несметным богатством и влиянием никогда не жил как царь. Он жил в простых глиняных домах, выстроенных для его жен. Пророк Мухаммад (с.а.у.) строго придерживался хороших манер: он всегда сердечно приветствовал людей, оказывал уважение старшим, чередовал свои серьезные наставления с доброй шуткой. Несмотря на власть, которой он обладал, Посланник Аллаха (с.а.у.) никогда не гордился и не ставил себя выше остальных, он никогда не давал людям почувствовать себя ненужными или покинутыми. Он призывал своих последователей к благочестивой жизни, к освобождению по мере возможностей невольников, к практическому повседневному милосердию без всякого помышления о вознаграждении. Он сказал: «Во имя любви к Аллаху давайте пропитание неимущему, сироте  и невольнику, говоря им: мы даем вам пропитание только лишь ради Аллаха и не желаем ни благодарности вашей ни вознаграждения». В личной жизни он был весьма воздержан, ел мало и только простую пище, приучил себя никогда не наедаться досыта. Иногда по нескольку дней Пророк (с.а.у.) и вовсе обходился сырыми плодами. Спал он на простой циновке, постеленной на пол, не пользуясь почти никаких домашними удобствами и украшениями из доступных в то время.

Он не считал себя вправе бездельничать, и часто наравне со своими женами участвовал в работах по дому, а также помогал своим друзьям. Он имел совсем немного одежды и по мере необходимости сам зашивал и штопал прохудившиеся одежду и обувь. Он считал, что все вещи материального мира всего лишь взяты нами в долг у Аллаха, чтобы быть использованными во славу Всевышнего Аллаха и, получая нечто, принесенное в дар, Пророк (с.а.у.) тут же отдавал это самым нуждающимся.

Записи всех его слов и деяний являют нам Мухаммада аль-Мустафу («Избранника»)  человека величайшей учтивости, добросердечия, смирения, доброжелательности и превосходного здравомыслия.

Доказательства из Кораны и Сунны о и желательности проведения Мавлида.

Аллах в Коране о Пророке (с.а.у.) говорит слова, означающие: «Мы послали тебя как милость для миров» (21:107), и Пророк (с.а.у.)  в одном из хадисов сказал: «Я послан как милость, а не как проклятие», а в другом хадисе сказал: «Поистине, я милость и наставление». Из этого видно, что Пророк (с.а.у.)   - это великая милость, а разве может Аллах запретить нам радоваться рождению этой великой милости? В Коране по этому поводу есть такой аят: «Скажи: „Это милость Аллаха и Его милосердие". Пусть они радуются этому» (10:58). По поводу тафсира этого аята имам ас-Суйюти передает слова Ибн Аббаса: «Дар Аллаха - это знания, а его милость - это Пророк Мухаммад (с.а.у.)» [148, 2, 308].

Также Аллах в Коране сказал слова, означающие: «И рассказываем Мы тебе из вестей про посланников, чтобы укрепить тебе твое сердце» (11:120). Из этого становится ясно, что смысл ниспослания биографий пророков - это укрепление сердца Пророка Мухаммада (с.а.у.) , однако нет сомнения в том, что мы в наше время еще больше нуждаемся в укреплении наших сердец посредством изучения биографии Пророка (с.а.у.)   и его Сунны.

Что же касается мавлида, то он побуждает нас усерднее благословлять Пророка (с.а.у.) , как об этом сказано в аяте: «Поистине, Аллах и его ангелы благословляют пророка! О вы, которые уверовали! Совершайте молитвы ему и приветствуйте приветствием» (33:56), а так как Аллах требует от нас молитв и приветствий в адрес Пророка (с.а.у.), то действия, которые способствуют этому, также являются требованием Аллаха.

Аллах в Коране приводит аят: «Сказал Иса, сын Марьям: „О Аллах, Господь наш! Низведи нам трапезу с неба! Это будет праздником для нас, от первого до последнего, и знамением от Тебя. И даруй нам удел, ведь Ты -лучший из дарующих уделы!"» (5:114). Низведение этой трапезы было радостным праздником и знамением Аллаха для всех людей, поэтому нам тем более следует радоваться рождению Пророка (с.а.у.), который явился величайшей милостью для миров, как об этом сказано в Коране: «Мы послали тебя как милость для миров» (21:107). Рождение Пророка (с.а.у.)   - это великий праздник и радость даже для того, кто не уверовал в Пророка (с.а.у.). Передается, что Абу Ляхаб, услышав радостную весть о рождении Пророка (с.а.у.), освободил свою рабыню по имени Сувайба, которая сообщила ему об этом. Именно по этой причине Аллах облегчает его наказание каждый понедельник.

Имам чтецов аль-Хафиз Шамс-уд-Дин ибн аль-Джазари в своей книге «Араф ат-тариф би мавлид аш-шариф» пишет: «После того как умер Абу Ляхаб, некоторые люди увидели его во сне и спросили: „Как ты?" Он ответил на это: „В Аду, но каждый понедельник мне облегчают наказание за то, что я, услышав о рождении Пророка (с.а.у.), освободил свою рабыню Сувайбу, а также за то, что она вскармливала Пророка (с.а.у.)». Посмотрите на Абу Ляхаба, он неверный, которого порицает Коран, но, несмотря на это, его постигло благо Пророка (с.а.у.) за то, что он обрадовался его рождению. Следовательно, если мусульмане будут радоваться рождению Пророка (с.а.у.), то получат за это огромное вознаграждение. По этому поводу аль-Хафиз Шамс-уд-Дин Мухаммад ибн Наср-уд-Дин ад-Димашки сказал: «Посмотрите на этого неверного, опороченного в Коране, ведь ему обещано вечное наказание, и оно облегчается каждый понедельник только за то, что он обрадовался рождению Пророка (с.а.у.). Каково же должно быть состояние мусульманина,  который всю свою жизнь радуется рождению Пророка (с.а.у.)»

Ведь и сам Пророк (с.а.у.) особо выделял и возвеличивал этот великий день. В благодарность он постился каждый понедельник, по этому поводу в одном из своих хадисов Пророк (с.а.у.) сказал: «В этот день я родился и в этот день мне был ниспослан Коран» Муслим, 2838. Празднование этого дня может проходить по-разному, кто-то постится, кто-то кормит других, кто-то собирается для того, чтобы говорить салаваты или слушать рассказы о нем, что бы мы ни делали, все говорит о значимости этого праздника.

Сам Пророк (с.а.у.) тоже признавал связь дней с какими-либо великими событиями. Примером этого служит день Ашура. Когда Пророк (с.а.у.) прибыл в Медину и узнал, что иудеи постятся с этот день, то поинтересовался о причине этого. Ему сообщили, что в этот день Аллах спас пророка Мусу и утопил его врагов. Узнав это, Пророк (с.а.у.) сказал: «Мы имеем больше прав на Мусу - и повелел мусульманам поститься в этот день.

Также от Анаса передается, что Пророк (с.а.у.) совершил свою акику (заклание животного в ознаменование рождения ребенка) после начала пророчества, несмотря на то что его дед Абд-уль-Мутталиб совершил это на седьмой день после его рождения. Как известно, акика второй раз не совершается, однако Пророк (с.а.у.) совершил ее из благодарности Аллаху.

Также известно, что Пророк (с.а.у.) особо выделял пятницу, говоря, что в этот день родился пророк Адам. Исходя из этого, день рождения Пророка (с.а.у.) заслуживает еще большего выделения. В Исламе выделяются не только даты, но иногда даже и места. Например, ангел Джибрил повелел Пророку (с.а.у.) совершить молитву в Байт-Лахм. После молитвы он спросил у него: «Знаешь ли ты, в каком месте совершил молитву?» Когда Пророк (с.а.у.) ответил: «Нет», Джибрил сказал: «Ты совершил молитву там, где родился Иса».

Мавлид - это такое событие, празднование которого признали мусульманские ученые всех стран. Более того, его необходимо праздновать, так как в одном из хадисов Пророка (с.а.у.), переданном Ибн Масудом, сказано: «То, что мусульмане признают добром, является добром перед Аллахом, а что мусульмане признают злом, то является злом и перед Аллахом».

Изучение качеств и чудес Пророка (с.а.у.) усиливает веру мусульман и их любовь к Пророку (с.а.у.), что говорит о необходимости праздновать его рождение. Ведь те деяния, которые усиливают веру, обязательны.

Празднование дня рождения Пророка (с.а.у.) является возрождением памяти о нем и нисколько не противоречит Исламу. Ведь многие действия хаджа, по своей сути, также являются возрождением памяти о некоторых великих событиях и людях в истории Ислама. Все эти действия: и бег между холмами Сафа и Марва, и жертвоприношение, и бросание камней - все это связано с великими событиями в нашей истории, и мусульманин, совершая хадж, возрождает их в памяти.

Все, что мы до этого говорили о мавлиде, касается только празднования, не содержащего в себе никаких негативных моментов. Если же в каких-либо регионах мавлид ведет к запретному, как, например, тесное общение мужчин и женщин, излишество и прочее, то нет сомнения в том, что подобные действия запретны. Однако запрет касается не самого мавлида, а только этих негативных деяний.
Первым же, кто ввел мавлид, был король аль-Мазфар Абу Саид Кукбари ибн Зайн-уд-Дин Али ибн Бактакин. Ибн Кясир передает, что этот человек был очень умным, смелым и справедливым, именно он начал устраивать очень пышный праздник в месяц раби-уль-авваль.

Высказывания ученых о дозволенности проведения праздника мавлид (по случаю рождения Пророка (с.а.с.))

Ибн Таймийя сказал: «...некоторые люди празднуют рождение Пророка (с.а.у.) и объявляют этот день знаменательной датой. Они должны за этот поступок получить большое вознаграждение от Аллаха, так как их намерения прекрасны, они возвеличивают Пророка (с.а.с.)»

Ибн Хаджар аль-Хайтами сказал: «Неоспоримым фактом является то, что одобряемое нововведение (бида хасана) желательно (мандуб), также и празднование мавлида с присутствием большого числа людей относится к одобряемым нововведениям (бида хасана)»..

Учитель имама ан-Навави шейх Абу Шама сказал: «Как прекрасно это нововведение (бида хасана), которое появилось в наше время. Каждый год в день рождения Пророка (с.а.у.) мусульмане дают подаяние, совершают праведные деяния и радуются. Это не только благодеяние в отношении нуждающихся - это проявление любви к Пророку (с.а.у.), это благодарность Аллаху за то, что Он ниспослал Пророка (с.а.у.) как милость для миров».

Ас-Сахави сказал: «В первые три века Ислама никто из саляфов не совершал этого, этот праздник появился позже. В этот день мусульмане во всех концах исламского мира дают подаяния, читают мавлид, и именно поэтому на них простирается благо» [118, 1, 83-84].

Ибн Джавзи сказал: «Одна из особенностей этого праздника - умиротворенность, радость и достижение цели» [там же].

Ас-Суйюти сказал: «Этот праздник относится к бида хасана, и празднующий его получает вознаграждение, так как возвеличивает Пророка (с.а.у.) и радуется его рождению» [107, 1, 292]. Также он сказал: «Нам желательно радоваться и благодарить Аллаха в день рождения Пророка (с.а.у.), а также собираться вместе, кормить нуждающихся и совершать другие деяния, приближающие нас к Аллаху» [107, 1, 196]. Он же сказал: «Везде, где читается мавлид, присутствуют ангелы, а также милость и довольство Аллаха нисходит на этих людей» [ 143].
Ибн аль-Хадж сказал: «В понедельник двенадцатого раби-уль-авваля нам всем следует совершать больше богослужений в благодарность зато, что Аллах дал нам такое благо - Пророка (с.а.у.)» [171, 1, 361].

Шейх Ахмад Зайни Дахлян сказал: «Одно из проявлений возвеличивания Пророка (с.а.у.) - чтение мавлидов и радость в ту ночь, когда он родился».

Аль-Хафиз аль-Ираки сказал: «Проведение праздников, пиров, кормление нуждающихся считается одобряемым и желательным (мустахаб) в любое время. К таким же желательным действиям относится и проявление радости по случаю рождения Пророка (с.а.у.). То, что это относится к нововведениям, еще не говорит о том, что оно запрещается, ведь сколько нововведений имеют статус одобряемого (мустахаб) и даже настоятельно рекомендуемого (ваджиб)».

Шейх-уль-ислам Ибн Хаджар аль-Аскаляни сказал: «В основе мавлида Пророка (с.а.у.) - нововведение, так как в первые три века Ислама саляфы не праздновали его. Однако этот праздник вбирает в себя столь много позитивного, что мы относим его к одобряемому нововведению (бида хасана). И я нашел достоверное доказательство дозволенности этого праздника. Когда Пророк (с.а.у.) прибыл в Медину, то увидел, что иудеи постятся в день Ашура и, узнав, что причина этого - благодарность за спасение Мусы  от его врагов, повелел мусульманам также поститься в этот день. Благодарить Аллаха можно по-разному: совершать молитвы, земные поклоны, пост, читать Коран, давать подаяние. И разве может быть для нас благо более, чем послание Пророка (с.а.у.), именно поэтому мы должны в этот день проявлять свою благодарность Аллаху за эту милость. Нам следует читать Коран, петь песни, прославляющие Пророка (с.а.у.), тем самым мы будем усиливать свою веру. Что же касается таких проявлений, как пустословие или какие-либо запретные действия, то от них необходимо воздержаться, так как они противоречат сути этого праздника» [61, 1, 196].

Ибн Абидин сказал: «Знай, что одно из одобряемых нововведений - празднование дня рождения Пророка (с.а.у.)». Также он сказал: «В этот день желательно собираться, для того чтобы знакомиться с биографией и чудесами Пророка (с.а.у.), так как это одно из наиболее верных средств приближения к Аллаху».

Шейх Хуснайн Мухаммад Махлюф, шейх Аль-Азхара, сказал: «В этот вечер, а также в другие вечера этого лучезарного месяца следует вспоминать Аллаха и благодарить его за эту милость. А это подразумевает соблюдение адабов, покорность Аллаху, отдаление от запретного, нежелательного и нововведений. Также к числу проявлений благодарности относится помощь нуждающимся. Несмотря на то что этого не было во времена Пророка (с.а.у.) и праведных саляфов, в этом нет ничего предосудительного, более того - это одобряемая Сунна» [1060, 1, 131].

Шейх Мухаммад Мутавалли аш-Шарави сказал: «Мы имеем право каждый год радоваться, праздновать этот день в ознаменование этого великого события» [1061, 295].

Аль-Мубашшир ат-Тарази сказал: «Празднование дня рождения Пророка (с.а.у.) обязательно (ваджиб), так как помогает противостоять вредным праздникам, которые выдуманы в наши дни».

История освобождения Сувайбы

Ученые, основываясь на книгах хадисов и биографии Пророка (с.а.у.), приводят историю о том, как Абу Ляхаб, обрадовавшись рождению Пророка (с.а.у.), освободил свою рабыню Сувайбу. Также приводится риваят о том, что аль-Аббас ибн Абд-уль-Мутталиб после смерти Абу Ляхаба увидел его во сне, и тот сказал ему, что его подвергают наказанию, которое каждый понедельник облегчают за то, что он освободил рабыню в день рождения Пророка (с.а.у.). Надо отметить, что этот хадис приводят многие мухаддисы, среди них Абд-ур-Раззак ас-Сангани, аль-Бухари, Ибн Хаджар, аль-Байхаки, Ибн Хишам, ас-Сухайли, аль-Багави, аль-Ашхар, аль-Амири.

Имам Абд-ур-Раззак ас-Сангани приводит его в «Аль-мусаннаф»1"2, имам аль-Бухари - в своем сборнике от Урвы ибн Зубайра в главе о браке, Ибн Хаджар упоминает его в «Фатх аль-бари» и говорит: «Аль-Исмаили передает его от аз-Захли от Абу аль-Ямана, а Абд-ур-Раззак передает его от Мугаммара и говорит о том, что неверный в Судный день может получить пользу от своих праведных деяний в этом мире».

Что касается Гияда, то он сказал: «Ученые единогласны в том, что неверным праведные деяния помочь не могут». Однако я считаю, что это не отвергает мнения аль-Байхаки. А аль-Куртуби по этому поводу сказал, что это облегчение может касаться верующих и тех неверных, относительно которых существуют отдельные священные тексты. Ибн аль-Мунир сказал: «Во-первых, благодеяние неверного недопустимо, так как в основе благодеяния лежит правильное намерение. Во-вторых, Аллах может проявить милость к неверному за его благодеяние, особенно из уважения к тому, ради кого это благодеяние было совершено» [11, 9, 145].

Шейх аль-Багави передал этот хадис в «Шарх ас-сунна» [аль-Бага-ви 11,9, 76].
Аль-Амири передал его в «Бахджат аль-махафил», а его комментатор аль-Ашхар сказал, что это особенность Пророка (с.а.у.), так же как было облегчено наказание Абу Талиба, однако есть мнение о том, что вполне допустимо облегчение наказания неверных за некоторые праведные деяния.

Ас-Сухайли передал его в «Ар-Рауд аль-унф», трактуя биографию Пророка (с.а.у.), написанную Ибн Хишамом. Автор, приведя хадис, пишет: «Это благое деяние помогло ему и облегчило наказание, однако это не говорит о том, что благие деяния могут вывести неверного из Ада или защитить его от наказания Ада, так как все их деяния бесполезны» [1063, 5, 192].

Подводя итог нашему исследованию, необходимо сказать, что эта история упомянута в авторитетных книгах хадиса и сиры, и достаточно того, что этот хадис приведен в общепризнанном сборнике имама аль-Бухари. Также необходимо отметить, что хадисы мурсал и мугалляк в Шариате принимаются и не отвергаются.
Кроме этого, данный хадис относится к таким хадисам, в отношении которых нет жестких условий достоверности, в противном случае мы должны были бы вычеркнуть многие моменты из биографии Пророка (с.а.у.) Именно поэтому вы можете даже в книгах великих имамов и ученых по биографии Пророка (с.а.у.) встретить много различных видов не очень достоверных хадисов, и причина этого в том, что в данном случае приведение таких хадисов считается допустимым.

Что же касается тех, кто утверждает, будто этот хадис противоречит аяту: «И займемся Мы деяниями, что они совершили, и обратим их в прах развеянный», то этот довод неверный, и мы уже ответили на него выше, приведя мнения ученых на эту тему. Кроме того, аят говорит, что праведные деяния неверных не принимаются, но это не говорит о том, что все неверные будут подвергнуты одинаковому наказанию. Также единогласно и мнение, о котором говорит Гияд, но оно касается неверных в общем, что не говорит о том, что Аллах  не облегчит наказание некоторых из них. Именно поэтому Аллах разделил Ад на различные степени и самую низшую уготовил для лицемеров.

Еще один довод в нашу пользу - это наличие достоверного хадиса по этому поводу, а, как известно, при наличии достоверного доказательства единодушное мнение ученых становится неприемлемым. Когда аль-Аббас спросил Пророка (с.а.у.) о наказании Абу Ляхаба, тот ответил: «Он в дахдах (неглубоко), но если бы не я, то был бы в нижайшем слое».

То же самое мы видим и в случае с Абу Талибом, который помогал Пророку (с.а.у.) и защищал его, поэтому ему также было облегчено наказание. Сюда же можно отнести и облегчение наказания для Абу Ляхаба, и хадис подтверждает мнение о том, что в аяте речь идет только о тех людях, у которых не было хороших деяний, облегчающих им адское наказание, то же самое можно сказать и о единодушном мнении ученых. Также необходимо отметить, что хадис об Абу Талибе говорит о том, что Пророк (с.а.у.), еще будучи жив, мог в определенной степени распоряжаться некоторыми потусторонними событиями.

Что касается тех, кто говорит, что в основе хадиса лежит сон и поэтому он неприемлем, то они не видят различия между законами Шариата и другими положениями. Что касается законов Шариата, то да, ученые расходятся во мнениях, одни говорят, что сны Пророка могут быть доказательством, а другие - что не могут. В отношении же положений, не связанных с юридическими вопросами, можно сказать, что нет ничего порицаемого в использовании риваятов, основанных на снах. Аль-Хафиз принимал такие доводы и даже приводил сновидения язычников перед пророчеством Пророка (с.а.у.), и он указывает на то, что эти сновидения предсказывали скорое появление Пророка. В этих сновидениях они видели, как Пророк (с.а.у.) побеждает язычество и испорченность. Даже сборники хадисов полны подобных риваятов, такие риваяты приведены даже в «Далаил ан-нубувва», что указывает на допустимость их использования в подобньгх случаях. Те же, кто говорит о недопустимости использования подобных риваятов, противоречат мнению всей уммы, а объективный исследователь должен стремиться к истине.

Что касается слов о том, что данное свидетельство неприемлемо, так как его передатчик на тот момент был неверным, то они ошибочны и говорят только о невежестве того, кто их сказал. Ведь никто не говорит о том, что сон - это свидетельство, нет, это только указание, и мы не обязаны верить в него. Например, Аллах в Коране, приведя историю Юсуфа рассказывает о сне правителя Египта, который был язычником, однако, несмотря на это, его сон стал одним из доказательств пророчества Юсуфа. Ведь в противном случае Аллах не упомянул бы этот сон в Коране, так как сны язычников не несут никакой полезной информации для верующих.

Вышеприведенные слова также говорят о невежестве этого человека в отношении основ науки о хадисах, поскольку известно, что если сподвижник когда-то был неверным и запомнил хадис Пророка (с.а.у.), а затем передал его, уже будучи верующим, то в этом случае хадис приемлем. И таких примеров в науке об основах хадиса много.

Вставание в конце мавлида

Некоторые люди ошибочно думают, что в тот момент, когда они встают в конце мавлида, входит сам Пророк (с.а.у.). Ошибочны и представления о том, что благовония используются также для него.

Да, мы верим, что Пророк (с.а.у.) жив в своей могиле, занимает то положение, которого заслуживает, и даже может присутствовать на таких собраниях. Да, есть риваяты о том, что души могут перемещаться. Например, Малик сказал: «До меня дошло, что свободные души могут перемещаться туда, куда хотят». Салман аль-Фариси сказал: «Души умерших в потустороннем мире и могут перемещаться, куда захотят», но все это не говорит о том, что вставание относится к поступкам благочестивым (сунна) или одобряемым (мустахаб), оно только правило, введенное некоторыми мусульманами. Аль-Барзан-ди по этому поводу говорит: «Некоторые авторитетные имамы ввели это движение в мавлиды, и люди приняли его, так как оно говорит об уважении к Пророку (с.а.у.)».

Как видите, здесь говорится, что это действие введено некоторыми учеными, а не Пророком (с.а.у.). Это движение совершается только для того, чтобы представить Пророка (с.а.у.). И никто не отвергает важности этого, ведь такие деяния усиливают любовь и уважение к Пророку (с.а.у.) . Поэтому даже если человек не встает, то грешником он не становится. Таким образом, вставание - это одобряемое деяние, введенное учеными в мавлид, его приняли мусульмане всех стран, а что мусульмане приняли как доброе, то и перед Аллахом является добрым.

Шейх Али ибн Бурхан-уд-Дин аль-Халаби аш-Шафии сказал: «Вставание при упоминании имени Пророка (с.а.у.) ввел имам Такиюд-дин ас-Субки. Однажды он перед собравшимися учеными начал цитировать слова аль-Бусайри: „Мало хвалы Пророку (с.а.у.), даже если его имя будет написано золотом, следует вставать при упоминании его имени", произнося эти слова, ас-Субки встал, его примеру последовали и другие» [118, 1, 83-84; 35, 51].

Порядок проведения мавлида Пророка (с.а.с.)

Мавлид не имеет своего определенного и обязательного порядка проведения, во время мавлида можно совершать любые деяния, имеющие позитивные цели и последствия, важно, чтобы общим духом его была покорность Аллаху (с.а.у.). Даже если мы будем проводить мавлид не по общепринятому порядку, а вместо него будем рассказывать различные случаи из биографии Пророка (с.а.у.), послушаем проповеди, почитаем Коран, то это будет правильным.

Некоторые сомнения вокруг мавлида

Первое сомнение. Некоторые люди говорят, что проведение мавлида Пророка (с.а.у.) относится к нововведениям и запрещено, так как саляфы этого не делали.

Ответ. Не все деяния, которых не выполняли саляфы, нужно считать порицаемым нововведением. Если бы это было так, то Абу Бакр, Умар  и Зайд  не стали бы собирать Коран. Умар  не стал бы собирать мусульман за одним имамом, при этом говоря: «Какое прекрасное нововведение» (Аль-Бухари). Надо было бы запретить систематизацию всех наук, строительство медресе, больниц, детских домов, тюрем. Более того, если следовать этой логике, мы должны отменить все хукмы Шариата: и ваджиб, и харам, и макрух, и мубах, и мандуб и т. д. Мы должны отменить все принципы выведения законов Шариата. Знайте, что ученые по поводу хадиса «Каждое нововведение - это заблуждение»  сказали, что речь идет о дурных нововведениях, на это указывает хадис, в котором сказано: «Кто после себя оставил добрую Сунну, то получит личное вознаграждение и вознаграждение всех тех, кто действовал согласно этой Сунне, причем у его последователей вознаграждение отнято не будет»107.

Имам аш-Шафии сказал: «Если что-то новое противоречит Корану, Сунне или единогласному мнению ученых, то это нововведение, ведущее к заблуждению, а если оно не противоречит этим принципам, то это одобряемое нововведение».
Имам ан-Навави сказал: «Нововведение - это изобретение чего-либо нового, чего не было при Пророке (с.а.у.) , оно может быть положительным и может быть отрицательным. На это указывают слова Умара: „Какое прекрасное нововведение"» [210, 1, 22].

Второе сомнение. Празднование мавлида происходит в тот же месяц, когда умер Пророк (с.а.у.), почему же мы должны радоваться его рождению, а не печалиться его смерти?

Ответ. Имам ас-Суйюти сказал: «Рождение Пророка (с.а.у.) - великая милость для нас, а его смерть - это великое горе. Но Шариат призывает нас благодарить Аллаха за его милости и терпеть во время горя. Шариат повелел нам совершать акику при рождении человека и не повелел совершать жертвоприношение после его смерти. Вот эти шариатские правила и указывают на то, что в этот месяц следует радоваться рождению Пророка (с.а.у.), а не грустить о его смерти».

Третье сомнение. Праздник по случаю рождения Пророка (с.а.у.) говорит о его возвеличивании, однако сам Пророк (с.а.у.) сказал: «Не превозносите меня, как превознесли христиане Ису, я только Посланник Аллаха и его раб».

Ответ. Этот довод неверен. Заметьте, что в хадисе запрещается превозносить так, как это делают христиане. То есть, они говорят, что Иса - сын Божий. Что же касается мавлида, то во время его празднования такого не происходит, мы только вспоминаем о его моральных качествах, что не противоречит Шариату. Ведь Пророк (с.а.у.) сам при жизни хвалил сподвижников, также и сподвижники хвалили его, и Пророк (с.а.у.) не запрещал им это, а поддерживал. Часто сподвижники цитировали рядом с Пророком (с.а.у.) стихи и поэмы, и он подбадривал их. Вспомните, как жители Медины встретили Пророка (с.а.у.) с песней. Разве этот поступок сподвижников Пророка (с.а.у.) противоречит Шариату? Если бы это было так, то разве Пророк (с.а.у.) промолчал бы? Если Пророк (с.а.у.) был доволен теми, кто хвалил его, разве он будет недоволен нами, если мы вспоминаем о его моральных качествах?

Труды величайших мусульманских ученых о мавлиде Пророка (с.а.у.)
Аль-Хафиз Мухаммад ибн Аби Бакр ибн Абдулла аль-Кайси аш-Шафии, более известный как аль-Хафиз ибн Насыр-уд-Дин ад-Димашки (777 / 1375 - 842 / 1438), был знаменитым историком, ведущим хадисоведом в Дамаске, очень любил Ибн Таймию. Автор «Кашф аз-зу-нун» пишет, что этот ученый написал книгу о мавлиде, которая состояла из нескольких частей, а также книги «Джами аль-асар фи мавлид ан-наби аль-мухтар» и «Аль-лафз ар-раик фи мавлид хайр аль-халаик».
Великий имам аль-Хафиз аль-Ираки Абд-ур-Рахим ибн Хусейн ибн Абд-ур-Рахман аль-Мисри (725 / 1325 - 808 / 1405) был болыпим знатоком хадисов, одна из его книг называется «Аль-маврид аль-хани фи аль-мавлид ас-сунни».

Аль-Хафиз ас-Сахави Мухаммад ибн Абд-ур-Рахман аль-Кахири (831 / 1427 - 902 / 1496, Медина). О нем очень высоко отзывались аш-Шавкяни и Ибн Фахд. Автор «Кашф аз-зунун» сообщает, что в его книгах есть главы, посвященные мавлиду.
Аль-Хафиз Мулла Али аль-Кари ибн Султан ибн Мухаммад аль-Харави (ум. 1014 / 1605). Один из наиболее знаменитыхученых. Автор «Кашф аз-зунун» сообщает, что он написал отдельную книгу о мавлиде и назвал ее «Аль-мурид ар-рави фи аль-мавлид ан-набави».

Аль-Хафиз Ибн Кясир Гимад-уд-Дин Исмаил ибн Умар ибн Кясир, автор известного тафсира. Имам, мухаддис, о нем писали аз-Захаби и аль-Аскаляни, он был автором многих книг, в том числе и книги о мавлиде Пророка (с.а.у.).

Аль-Хафиз ибн ад-Дибаг Ваджих-уд-Дин ибн Абд-ур-Рахман ибн Али ибн Мухаммад аш-Шайбани аль-Ямани, аз-Зубайди, аш-Шафии (р. 866 / 944). Один из величайших ученых своего времени, более ста раз встречался с аль-Бухари, и также написал книгу о мавлиде Пророка (с.а.у.).

Meshet.kz